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Pour les articles homonymes, voir Marie, Marie-Madeleine et Sainte Marie-Madeleine.

Marie de Magdala Sainte chrétienne
Noli me tangere Marie Madeleine au tombeau, par Giovanni Paolo Lomazzo, Vicence, Pinacoteca Civica (1568).
Naissance	Ier siècle av. J.-C. Magdala ?
Vénéré à	Sanctuaire de la Sainte-Baume, Vézelay
Vénéré par	Église orthodoxe Église catholique Communion anglicane Luthéranisme Autres types d'Églises protestantes
Fête	22 juillet
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Marie de Magdala, Marie Madeleine ou Madeleine, appelée Marie la Magdaléenne (Μαρία ἡ Μαγδαληνή) dans les Évangiles, est une disciple de Jésus qui le suit jusqu'à ses derniers jours, assiste à sa Résurrection et qui a donné naissance à une importante figure du christianisme. Elle est citée au moins douze fois dans les quatre évangiles canoniques, plus que la plupart des apôtres^[1]. L'Évangile selon Jean, écrit au plus tôt vers 90-95, en fait la première personne à avoir vu Jésus après sa Résurrection, chargée d'avertir les apôtres. Ce motif est repris dans une fin ajoutée au IV^e siècle à l'Évangile selon Marc.

L'Église de Rome considéra, à partir de Grégoire I^er au VI^e siècle, que Marie de Magdala ne faisait qu'une avec Marie de Béthanie ainsi qu'avec la pécheresse qui oint le Christ de parfum (voir Le Repas chez Simon). Cette position a été abandonnée par l'Église catholique après Vatican II, sainte Marie de Magdala étant célébrée le 22 juillet, tandis que Marie de Béthanie l'est avec sa sœur Marthe le 29 juillet.

L'Église orthodoxe, depuis Jean Chrysostome, fait la distinction entre ces personnages.

Le nom |

Village de Al-Majdal vers 1900 (équivalent arabe de Magdala).

Le nom de Magdala vient de Magdal en araméen ou Migdal en hébreu et désigne une construction en forme de tour^[2]. De nombreux pères de l'Église et écrivains chrétiens connaissaient cette étymologie, puisqu'ils écrivent des sermons dans lesquels Marie Madeleine est présentée comme une tour symbolisant allégoriquement la foi et l'orthodoxie^[3]. Chez Jérôme de Stridon (IV^e siècle), Marie Madeleine est « la tour » qui représente la foi^[3].

Pour Raban Maur (IX^e siècle), Marie Madeleine tire son nom de la ville de Magdala dont elle serait originaire^[3]. Toutefois, le nom Magdala n'est pas attesté à l'époque de Jésus et dans les deux premiers siècles de notre ère. Aucune ville portant ce nom aux alentours du lac de Tibériade n'est mentionnée dans l'Ancien Testament. Dans l'Évangile selon Matthieu, il est mentionné que Jésus a utilisé une barque pour se rendre « dans le territoire de Magadan (Mt 15:39) »^[4]. Certains auteurs estiment que ce nom de Magadan est équivalent au nom Magdala^[4]. Toutefois des spécialistes de ces langues sont beaucoup plus sceptiques sur le fait que Magadan renverrait au mot « tour », que ce soit en araméen ou en hébreu. De plus, l'Évangile selon Marc, écrit une dizaine d'années plus tôt que celui de Matthieu et sur lequel ce dernier est fondé, n'appelle pas ce site Magadan, mais Dalmanoutha (Mc 8:11), ce qui n'a aucun rapport avec Magdala ou avec une tour.

La plus ancienne mention de la ville de Magdala semble se trouver dans le Talmud où elle est appelée Migdal Zab'ayya (Pesachim 4, 30d)^[5] ou Migdal Nunia (Pesachim 46a)^[4]. La Mishna dont fait partie le traité Pesachim a été promulguée par Rabbi Yehouda ha-Nasi vers 200-220^[6]. Cette ville semble située au nord de Tarichae, à moins que ce ne soit une nouvelle désignation pour la ville de Tarichae, qui était une cité importante à l'époque de Jésus, comme par la suite^[7]. On considère généralement que le village arabe d'al-Majdal, détruit en 1948 sur décision des autorités israéliennes, était l'héritier de Migdal Zab'ayya mentionné dans le Talmud dix-sept siècles plus tôt et qu'il donne une indication de la position de la ville appelée traditionnellement Magdala.

Une traduction de Μαρία ἡ Μαγδαληνή que l'on trouve dans les évangiles est « Marie la Magdaléenne ». Des critiques ont donc émis l'hypothèse que Marie la Magdaléenne était appelée ainsi car elle possédait des « tours », des châteaux. Il a aussi été envisagé que l'un d'entre eux ait été situé près de Magdala et que c'est ce dernier qui aurait donné naissance à l'appellation Migdal que l'on voit apparaître dans la mishna. En effet, les historiens spécialistes du judéo-christianisme estiment qu'après la défaite de la révolte de 66-70 et surtout après celle de Bar Kokhba et l'expulsion des Juifs d'une grande partie de la Judée (135), des nazôréens ou ébionites seraient venus s'installer dans la région^[8],[9] et en particulier à Nazareth et à Kokaba, car les noms de ces lieux possédaient des résonances messianiques^[10],[11].

Marie de Magdala dans les Évangiles |

Selon les Évangiles canoniques |

Marie de Magdala, la femme que Jésus a délivrée de sept démons, par Paolo Veronese.

Originaire de la ville de Magdala^{[n 1]}, sur la rive occidentale du lac de Tibériade^[12], Marie de Magdala est la femme la plus présente du Nouveau Testament.
L'Évangile de Luc la présente comme la femme que Jésus a délivrée de sept démons^{[n 2]} ; elle devint une de ses disciples — peut-être la disciple femme la plus importante du Christ après sa propre mère —, et le suivit jusqu'à sa mort ^{[n 3]}.

Marie la Magdaléenne est distinguée avec « Jeanne, femme de Chouza, intendant d'Hérode et Suzanne » parmi plusieurs femmes qui assistaient Jésus de leurs biens^[13].

Pour les quatre Évangiles, elle fut le premier témoin de la Passion du Christ et de la Résurrection de Jésus. Ils la mentionnent assistant à la mise en croix avec les autres femmes^[14]; dans les trois Évangiles synoptiques elle assiste également à la mise au tombeau^[15].

Elle fut le premier témoin de la Résurrection de Jésus (Évangile de Marc, XVI, 1s ; Évangile de Matthieu, XXVIII, 9), mais elle ne le reconnaît pas tout de suite, et essaie de le toucher, ce qui lui vaudra la phrase Noli me tangere (« Ne me touche pas » ou « Ne me retiens pas ») dans l'Évangile de Jean, XX, 17.

Les écrits apocryphes |

Un texte du codex de Berlin, écrit en copte à la fin du II^e s. (selon Michel Tardieu), porte son nom : l’Évangile de Marie. Il s'agit d'un texte gnostique comprenant un dialogue entre le Christ et Marie de Magdala, celle-ci le restituant aux apôtres, suivi de dialogues entre Marie et eux.

Dans la Pistis Sophia, texte gnostique en copte datant de 350 environ, Jésus dialogue avec Marie Madeleine et les autres disciples.

L’Épître des apôtres^[16],[17], l'Évangile de Pierre, l'Évangile de Thomas et l’Évangile de Philippe évoquent également Marie Madeleine. Dans ce dernier, elle devient la disciple préférée de Jésus.

La tradition et l'iconographie chrétienne s'appuient sur ces textes canoniques et apocryphes pour donner plusieurs visages de Marie de Magdala, d'abord l'épouse spirituelle du Christ (« Sponsa Christi ») et l'apôtre de la Révélation (« l'apôtre des Apôtres », selon la formule d'Hippolyte de Rome), puis à partir du IV^e siècle la pécheresse reniée et bafouée mais repentie, le Moyen Âge s'emparant de nombreuses légendes pour fabriquer une sainte^[18].

Marie Madeleine dans les traditions chrétiennes |

Les premières traditions : l'Apôtre des Apôtres |

Les Pères de l’Église soulignent tout d'abord son rôle de premier témoin de la Résurrection; elle est pour cela désignée comme l'« Apôtre des Apôtres » par Hippolyte de Rome^[19].

Saint Jean Chrysostome souligne son courage, et celui des autres femmes, restées au pied de la Croix alors que les disciples s'étaient enfuis^[20].

Grégoire de Tours, place en 590 le tombeau de Marie de Magdala à Éphèse, en Asie Mineure : « Dans cette ville repose Marie-Madeleine, n'ayant au-dessus d'elle aucune toiture » (In Gloria Martyrium, ch. 29, P.L., t. 71, c. 731). La dépouille de Marie Madeleine aurait reposé dans l'atrium précédant un sanctuaire, tradition typiquement éphésienne. Pour Grégoire de Tours, Marie la Magdaléenne et Marie la mère de Jésus seraient toutes deux mortes à Éphèse. Cependant, cette tradition est fausse pour les exégètes qui pensent que Marie de Magdala ne s'est pas rendue en dehors de la Palestine^[21].

L'assimilation à une pécheresse |

Fresque représentant différentes scènes de la vie de Marie Madeleine, à l'église de la Madeleine de Mont-de-Marsan.

Vers 591, le pape Grégoire le Grand (Homiliae in Evangelium 25) l'assimile à la pécheresse citée dans l’Évangile de Luc (VII, 36-50)^[22] et l'identifie également avec Marie de Béthanie, sœur de Lazare et de Marthe.

Selon Jean Pirot, l'identification opérée dans le christianisme découle d'une erreur d'interprétation du passage de Luc 8:2, qui précise que Marie était possédée par sept démons. Il explique que cette « possession » n'était pas liée à l'idée de péché mais plutôt à une névrose, et considère d'une manière générale que les occurrences de possession par les « mauvais esprits » dans les Évangiles sont des métaphores pour désigner la maladie (physique ou nerveuse) plutôt que le péché^[23].

Selon Madeleine Scopello, « la Tradition chrétienne des premiers siècles s'est rapidement emparée [du personnage de Marie la Magdaléenne] en lui attribuant des actes accomplis et faits par d'autres femmes du cercle de Jésus: Marie de Béthanie, sœur de Lazare; la prostituée anonyme repentie chez Simon le Pharisien ; ou encore la femme présente chez Simon le Lépreux. Ainsi, Marie Madeleine est devenue un personnage composite qui a pris consistance sous le pape Grégoire le Grand (590-604), puis a traversé les siècles avec une extraordinaire fortune »^[24].

Marie Madeleine apparaît au VIII^e siècle au martyrologe de Bède le vénérable, où elle est célébrée comme sainte le 22 juillet^[22].

En 1969, le pape Paul VI décrète qu'elle ne doit plus être fêtée comme « pénitente », mais comme « disciple », l'Église catholique ne considérant plus Marie Madeleine comme une prostituée repentie. Cependant, cela reste le point de vue dominant dans la tradition populaire et chez des exégètes minoritaires^[25]. Mais les recherches actuelles précisent et confirment l'interprétation du concile Vatican II concernant Marie de Magdala et l'ancienne interprétation de Grégoire le Grand « deviendra de plus en plus quantité négligeable »^[26].

Traditionnellement, Marie Madeleine est la patronne des cordiers, métier exercé par les lépreux :

« Depuis au moins le XV^e siècle, le métier de cordier est le monopole des parias, considérés comme les descendants des lépreux : ils vivent dans des hameaux séparés, ont des lieux de culte ainsi que des cimetières qui leur sont réservés. (...) La chapelle de la Madeleine, aujourd'hui en Penmarc'h, leur est manifestement destinée. En effet, les toponymes "La Madeleine" sont synonymes de noms de lieux comme "La Maladrerie" (léproserie) et sainte Madeleine est la patronne des cordiers^[27]. »

Tradition orthodoxe |

Icône orthodoxe orientale de Marie-Madeleine en tant que Myrrhophore.

L’Église orthodoxe ne partage pas cet amalgame. Marie de Magdala est considérée comme le premier témoin de la résurrection de Jésus et reçoit de lui « mission » pour annoncer aux apôtres sa résurrection (Jn 20, 11-18).

La Tradition orthodoxe rapporte qu'elle est allée reprocher à l'empereur Tibère la mort de Jésus, et lui annoncer sa résurrection. Devant le scepticisme de celui-ci, l’œuf qu'elle tenait en main se teint alors en rouge sang^[28],[29].

Selon les traditions orientales, elle s'est retirée à Ephèse avec la Théotokos (Marie, la Mère de Dieu) et elle y est morte. Ses reliques ont été transférées à Constantinople en 886 et y sont conservées.

Iconographie |

Elle est souvent représentée sur des icônes portant un vase d'onguent, non pas à cause de l'onction de la femme pécheresse, mais parce qu'elle était parmi ces femmes qui apportaient des parfums au tombeau de Jésus. Pour cette raison, elle est qualifiée de « myrrhophore » (porteuse de myrrhe).

Célébrations |

Marie de Magdala, outre sa fête propre le 22 juillet, est également honorée lors du « Dimanche des Myrrophores » qui correspond au troisième dimanche de la Pâque orthodoxe.

Théories diverses |

La Légende dorée |

Voyage de Marie Madeleine à Marseille réalisée par Giotto di Bondone en 1320 dans l'église du couvent St François (Chapelle Ste Madeleine) à Assise (Italie)

Au XIII^e siècle, Jacques de Voragine compile dans La Légende dorée les récits et légendes concernant 150 saints issus de la littérature religieuse du Moyen Âge.

Concernant Marie Madeleine, il reprend une tradition provençale qui raconte qu'après avoir accosté aux Saintes-Maries-de-la-Mer et avoir évangélisé la région, Marie de Magdala aurait vécu toute la fin de sa vie en prière dans la grotte aujourd'hui sanctuaire de Sainte-Baume (massif de la Sainte-Baume)^[30]. Son tombeau à Saint-Maximin-la-Sainte-Baume (France), gardé par les dominicains^[31], est considéré comme le troisième tombeau de la chrétienté^[32].

Aujourd'hui, le fait que Marie de Magdala se soit déplacée jusqu'en Provence est considéré comme une légende. Les traditions qui mentionnent ce voyage ne datent que du X^e siècle environ et identifient Marie de Magdala avec la pécheresse de Luc 7, 36-50 et Marie de Béthanie, alors que cette identification est contestée^[33].

L'épouse du Christ |

Madeleine au miroir par Georges de La Tour.

Dans Dieu homme et femme, les théologiens Jürgen Moltmann et Elisabeth Moltmann soutiennent que Marie de Magdala et Jésus étaient époux « en esprit », et posent donc la question d'une égalité fondamentale entre l'homme et la femme. Les dernières recherches exégétiques sur le lien entre Marie de Magdala et Jésus vont dans le sens de cette interprétation, comme le met en lumière l'exégète Xavier Léon-Dufour^[34] : en Jean 20, 16, Marie dit à Jésus « Rabbouni ». Ce mot est traduit par « maître » dans l'Évangile, mais « Rabbouni » est en réalité un diminutif de Rabbi et pourrait ajouter une nuance d'affection ou de familiarité. La quête aimante de Jésus par Marie de Magdala en Jean 20, 11-16 renvoie au Cantique des cantiques 3,1-4.

La Madeleine à la veilleuse par Georges de La Tour (Louvre-Lens).

L'idée de dépeindre Marie de Magdala sous les traits d'une épouse a été exploitée dans la littérature dès le milieu du XX^e siècle. Dans son roman de 1951 La Dernière tentation du Christ^[35], qui montre un Jésus succombant à la tentation d'une vie simple, l'écrivain grec Níkos Kazantzákis fait intervenir le thème de l'union amoureuse entre les deux personnages.

Cette thématique a trouvé une fécondité dans le conspirationnisme contemporain : Marie Madeleine aurait eu des enfants avec Jésus, mais l'Église catholique aurait étouffé ces faits par la force et la terreur, et fait de Marie Madeleine une prostituée afin de condamner le désir charnel. C'est sous cet angle que la vie et le rôle de Marie de Magdala ont été exploités dans des livres destinés au grand public comme L'Énigme sacrée ou La Révélation des Templiers, sans valeur scientifique reconnue dans les milieux universitaires.

Ces théories sont reprises par le romancier Dan Brown dans son thriller ésotérique Da Vinci Code^[36]. Il y fait de Marie Madeleine le symbole de la « féminité sacrée », en prétendant qu'elle était elle-même le Graal : « Le Graal est littéralement l’ancien symbole de la féminité et le Saint Graal représente le féminin sacré et la déesse, qui bien sûr a disparu de nos jours, car l’Église l’a éliminée. Autrefois, le pouvoir des femmes et leur capacité à donner la vie était quelque chose de sacré, mais cela constituait une menace pour la montée de l’Église majoritairement masculine. Par conséquent, le féminin sacré fut diabolisé et considéré comme hérésie. Ce n’est pas Dieu mais l’homme qui créa le concept de "péché originel", selon lequel Ève goûta la pomme et fut à l’origine de la chute de la race humaine. La femme qui fut sacrée, celle qui donnait la vie, fut transformée en ennemi. »^[37].

Plusieurs personnes, dont les réalisateurs du téléfilm documentaire américain Le Tombeau de Jésus, utilisent cette théorie pour dire que Jésus et Marie-Madeleine seraient enterrés au tombeau de Talpiot.

Madeleine repentante par Le Caravage.

La mère de Jésus |

L'historien Thierry Murcia, auteur d'un ouvrage sur cette question^[38], défend l'idée que Marie de Magdala serait en fait la mère de Jésus. Il développe différents arguments, notamment le fait que Magdela désigne « la tour » en araméen et Megaddela signifie « la magnifiée ». Il s'agirait donc d'un surnom élogieux visant à la distinguer, non d'un toponyme. Pour lui, il n'y aurait pas de contradiction entre les évangiles synoptiques et celui attribué à Jean. Si, dans les premiers, la mère de Jésus n'est pas présente près de la croix, c'est parce qu'elle y est appelée Marie la Magdaléenne. Dans son schéma, il n'y aurait ni trois, ni quatre femmes près de la croix de Jésus dans l'évangile selon Jean, mais seulement deux qui seraient d'abord présentées puis nommées, mais dans un ordre suivant une figure de chiasme en forme de croix, schéma classique de type ABBA.

« Près de la croix de Jésus se tenaient sa mère (A) et la sœur de sa mère (B), Marie, femme de Clopas (B), et Marie de Magdala (A). »

Cette tradition de Marie de Magdala mère de Jésus est très ancienne et on la retrouve dans plusieurs documents des premiers siècles qui étaient jusqu'ici laissés pour compte. Pour Thierry Murcia, cette tradition serait la plus ancienne que l'on aurait sur le personnage. Il écrit :

« La Marie de Magdala évangélique n’a jamais été une femme de mauvaise vie. Au contraire, même, puisque la tradition la plus ancienne l’identifie spontanément à la mère de Jésus ce qui, le cas échéant, n’aurait pas été possible. « Magdala », d’autre part, ne renvoie pas à sa ville d’origine. Il faut plutôt y voir une épithète élogieuse visant à la distinguer et à souligner son caractère éminent. Une fois passé en grec, מגדלא (megaddela) – que l’on pourrait traduire par « la Grande », « l’Exaltée » (au sens laudatif), « la Magnifiée »… – a tardivement été interprété (IVe siècle), à tort, comme un toponyme. Cette tradition, qui voit en la Magdaléenne la mère de Jésus, est attestée par de nombreux documents anciens d’horizons divers, internes et externes au christianisme. Et quoiqu’elle ait été largement ignorée jusqu’ici, il s’agit sans conteste de la plus ancienne et de la mieux étayée dont nous pouvons disposer concernant son état civil »^[39].

Représentations picturales et sculpturales |

Marie Madeleine pénitente par El Greco (1576-1577). Musée des beaux-arts de Budapest.

Le culte magdalénien se développe à toutes les époques du Moyen Âge, en de nombreux pays d'Europe occidentale, où les communautés religieuses commandent des représentations iconographiques pour la décoration de leurs lieux de culte^[40].

Dans l'art sacré, Marie Madeleine est très souvent représentée dénudée, avec les cheveux longs et dénoués, pour signifier son repentir et sa pénitence, comme les prostituées de Palestine (Donatello). Cette représentation permet de la rapprocher de Marie l'Égyptienne avec qui elle est liée à partir de l'époque moderne^[41].

• 
  La Tradition provençale de Marie Madeleine (XIII^e siècle), chapelle Saint-Erige à Auron (06).


• Icône peinte (180 × 90 cm) datée de 1225, représentant les scènes de la vie de la sainte autour de son portrait en pied, visible à l'Académie de Florence.


• Peinture de la mort de Marie Madeleine, assistée de Marthe et Saint-Maximin, chapelle Saint-Erige à Auron (06).


• peinture prédelle d'un Noli me tangere, œuvre du XV^e siècle, basilique de Saint-Maximin.


• Sculpture en pierre de sainte Marie Madeleine, vers 1310, église d'Écouis (Eure).


• 
  Marie Madeleine de Piero della Francesca, duomo d'Arezzo, Toscane.


• Sculpture de Francesco Laurana, cénotaphe du XV^e siècle : Marie Madeleine portée par les anges, a contenu autrefois les reliques de Marthe. Église de Tarascon
  


• Retable de Lukas Moser : l'autel de la Madeleine 1432, Tiefenbronn.


• 
  Le vol sacré du moine Badilon^[42] à Aix-en Provence - Arrivée du corps à Vézelay, manuscrit de la Geste de Girard de Roussillon, enluminé par le Maître du Girart de Roussillon en 1453.


• 
  Marie Madeleine, la Vierge et l'Enfant entre sainte Catherine et Marie Madeleine, 1490, peinture de Giovanni Bellini ; Galleria d'ell'Academia, Venise.


• 
  Marie Madeleine mise au tombeau sculpture du XVI^e siècle, église Saint-Volutien de Foix (Ariège).


• Bas-relief en marbre, La barque, 1500, La Vieille Major.


• 
  Madeleine pénitente, sculpture en bois polychrome (1515-1520) attribuée à Gregor Erhart, maintenant au Louvre.


• 
  Baptême du roi et de la reine de Marseille sous les yeux de Marie Madeleine épisode du Miracle Marseillais, 1525 église de Contes (06).

Marie Madeleine pénitente par Pedro de Mena, (1664)

• 
  Marie Madeleine lisant, peinture perdue du Corrège, vers 1527-1530.


• Bas-relief de Jean Béguin : Départ dans la barque, 1536, Basilique de Saint-Maximin-la-Sainte-Baume.


• Peinture La Madeleine repentante par Véronèse, vers 1560-1575 (huile sur toile de 170 × 135 cm au Musée des Beaux-Arts du Canada.


• 
  Guido Reni : Sainte Madeleine en prière (vers 1627-1628, musée des beaux-arts de Quimper).


• Sainte Marie Madeleine au désert, de Jean-Joseph Taillasson, 1784, huile sur toile.


• 
  Sainte Marie Madeleine renonçant aux vanités du monde, par Michel Hubert-Descours, 1787, huile sur toile, Musée des beaux-arts de Bernay.


• Vitrail anonyme : Marie Madeleine myrrhophore, église Notre-Dame-des-Marais, La Ferté-Bernard (Sarthe).


• Vitrail (dessin de Joseph Cabasson) : La Barque, église de Plan-de-Cuques (13).


• 
  La barque de Marie-Jacobé et de Marie-Salomé sculpture église des Saintes-Maries.


• 
  Sainte Marie Madeleine au pied de la croix 1829, Eugène Delacroix, Musée des Beaux-Arts de Houston.


• 
  La Madeleine, 1857, Pierre Puvis de Chavannes, Musée des beaux-arts d'Angers^[43].


• 
  Marie Madeleine élevée par les anges sculpture de L. J. Alexandre 1878, au fond de la Grotte de la chapelle de la Sainte-Baume.


• Reliquaire, œuvre d'Armand Caillat, offert en 1886 à la grotte par M^gr de Terris, évêque de Fréjus-Toulon.


• Ensemble de vitraux de Pierre Petit, (1910-…) sur la vie de Marie Madeleine, chapelle de la Sainte-Baume de 1977 à 1983.


• 5 fresques du peintre Frédéric Montenard à l'hôtellerie de la chapelle de la sainte Marie Madeleine à Plan-d'Aups-Sainte-Baume, posées en 1913.

Si elle est représentée avant son repentir, elle est montrée en courtisane parée et fardée (son image se rapprochant de celle de Vénus durant la Renaissance). Son attribut le plus fréquent et le plus ancien, qui permet d'identifier le personnage à l'analyse d'une œuvre, est le vase à nard dont elle oint les pieds de Jésus chez Simon (et qu'elle avait apporté avec elle au Sépulcre). Plus tardivement, seront ajoutés le miroir de courtisane, la tête de mort (devant laquelle elle médite lorsqu'elle se retire dans la grotte de la Sainte-Baume) et la couronne d'épine. Sauf en de rares exceptions (peinture de Eve Prima Pandore réalisée par Jean Cousin en 1550), ses cheveux seront toujours longs et dénoués^[44].

Filmographie |

• 
  1988 : La Dernière tentation du Christ (The Last Temptation of Christ) de Martin Scorsese, avec Willem Dafoe (Jésus), Harvey Keitel (Judas), Barbara Hershey (Marie Madeleine)


• 
  2000 : Gli Amici de Gesu - Maria Maddalena (téléfilm) de Raffaele Mertes (it) et Elisabetta Marchetti, avec Maria Grazia Cucinotta (Marie Madeleine), Massimo Ghini (it)(Vitellius), Giuliana De Sio (Hérodiade), Gottfried John (Hérode Antipas), Nathalie Caldonazzo (it) (Suzanne), Danny Quinn (it)^[45] (Jésus).


• 
  2018 : Marie Madeleine (Mary Magdalena) de Garth Davis, avec Rooney Mara (Marie Madeleine), Joaquin Phoenix (Jésus), Chiwetel Ejiofor (Pierre), Tahar Rahim (Judas)

Bibliographie |

Marie Madeleine, fresque de Piero della Francesca à Arezzo.

 : document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

Histoire et analyses |

• Alain Montandon, Marie-Madeleine : Figure mythique dans la littérature et les arts, Presses Universitaires Blaise Pascal, 1999, 413 p. (lire en ligne)


• De Boer Esther A., Mary Magdalene, beyond the Myth (SCM Press London, 1997).


• 
  Karen King, Canonisation et marginalisation: Marie de Magdala. In Concilium, n^o 276 de juin 1998 p. 41-49.


• Elisabeth et Jürgen Moltmann, Dieu homme et femme, éd. Cerf, 1984
  


• Jean Pirot, Trois amies de Jésus de Nazareth, éd. Cerf, 1986
  


• 
  Georges Duby, Dames du XII^e siècle: tome 1: Héloïse, Aliénor, Iseut et quelques autres, Gallimard, 1995: chapitre 2.


• 
  Jean-Yves Leloup, L’ Évangile de Marie : Myriam de Magdala , éd. Albin Michel, 1997


• 
  Élisabeth Pinto-Mathieu, Marie-Madeleine dans la littérature du Moyen Âge, éd . Beauchesne, 1997


• Suzanne Tunc, Des femmes aussi suivaient Jésus. Essai d’interprétation de quelques versets des évangiles, éd . Desclée de Brouwer , 1998


• Marianne Alphant, Guy Lafon, Daniel Arasse, L'apparition à Marie-Madeleine, éd. Desclée De Brouwer, 2001


• 
  Régis Burnet, Marie-Madeleine (I^er – XXI^e siècle) : De la pécheresse repentie à l'épouse de Jésus : histoire de la réception d'une figure biblique, éd. du Cerf, 2004


• 
  Thierry Murcia, Marie appelée la Magdaléenne. Entre traditions et histoire. Ier - VIIIe siècle, Presses universitaires de Provence, Collection « Héritage méditerranéen », Aix-en-Provence, 2017


• 
  Thierry Murcia, Marie-Madeleine : L’insoupçonnable vérité ou Pourquoi Marie-Madeleine ne peut pas avoir été la femme de Jésus, PDF, 2017, avec la participation de Nicolas Koberich


• 
  Christian Doumergue, Marie-Madeleine, coll. « Qui suis-je? », éd. Pardès, Grez-sur-Loing, 2010


• 
  Ève Duperray, Georges Duby, Charles Pietri, Marie-Madeleine dans la mystique, les arts et les lettres, Colloque Avignon, éd Beauchesne, 1989 .


• 
  Vies médiévales de Marie-Madeleine, Introduction, édition du corpus, présentations, notes et annexes par Olivier Collet et Sylviane Messerli, Turnhout, Brepols, 2009.


• 
  Frédérique Jourdaa, Olivier Corsan, Sur les pas de Marie-Madeleine, éditions Ouest-France, 2009

Littérature |

Sculpture de Marie-Madeleine, chapelle Sainte-Croix de Forbach.

• 
  Jacques de Voragine, La Légende dorée, entre 1261 et 1266 (lire en ligne), p. 160-167
  


• 
  Frédérique Jourdaa, Le Baiser de Qumran, XO éditions, 2008


• 
  Jacqueline Kelen, Un amour infini. Marie-Madeleine prostituée sacrée, éd. Albin Michel, coll. « Espaces Libres » n^o 28, 1992


• Jean Desmarets de Saint-Sorlin, Marie-Madeleine ou le triomphe de la Grâce, éd. Jérome Millon, coll. « Atopia » n^o 27, 2001


• 
  Jean-Yves Leloup, Une femme innombrable - Le roman de Marie Madeleine, éd. Albin Michel, 2009


• 
  Jean-Yves Leloup, Tout est pur pour celui qui est pur. Jésus, Madeleine et l'Incarnation., éd. Albin Michel, 2005


• Yves Bridonneau, Le tombeau de Marie-Madeleine à St-Maximin, éd. Édisud, 2002


• Yves Bridonneau, Naissance de la Provence chrétienne. La chanson de Geste de la Madeleine, Photographies de Pascal Robin, éd Édisud, Compagnie des éditions de la Lesse, Aix-en-Provence, 2008, 95.p. (ISBN 978-2-7449-0765-4)
  


• Margaret Starbird, Marie-Madeleine et le Saint Graal : la controverse qui entoure Marie-Madeleine et sa relation avec Jésus, éd. Exclusif, 2006


• Dan Burstein et Arne J. de Keijzer, Les secrets de Marie-Madeleine : La femme la plus fascinante de l'histoire, éd. ViaMedias, 2006


• 
  Christian Doumergue, Le Mystère Marie-Madeleine, éd. Thélès, 2006


• Kathleen McGowan, Marie Madeleine, le livre de l'élue, éd. XO, 2007


• Jacqueline Kelen, Marie-Madeleine ou la beauté de Dieu, éd La Renaissance du livre, 2003.


• R.L. Bruckberger, Marie-Madeleine, éd Albin Michel, 1975.


• Jean-Christophe Duchon-Doris, La fille au pied de la croix, éd Julliard, 2008

Ouvrages de foi |

• Michèle Koné : Myriam de Madgala, Sainte Marie Madeleine, Éd. Anne Sigier, (livre illustré)

• 
  Henri Lacordaire o.p., Sainte Marie-Madeleine, 1860 ; rééd. préfacée par Bernard Montagnes o.p. et postfacée par Jean-Pierre Olivier o.p., éd. Cerf, 2005


• 
  M^gr Victor Saxer, La « Vie de Ste Marie-Madeleine » attribuée au pseudo-Raban Maur, œuvre claravallienne du XII^e siècle, Mélanges St-Bernard, Dijon, 1954. p. 408-421
  


• 
  M^gr Victor Saxer, Le culte de Marie-Madeleine en Occident. Des origines à la fin du Moyen Âge, éd. Cahiers d'archéologie et d'histoire, Auxerre, Paris, 1959, vol. 1-2.


• 
  M^gr Victor Saxer, Les origines du culte de sainte Marie-Madeleine à Aix-en-Provence, 1954-1955 in Bulletin de la Société nationale des antiquaires de France. p. 148-151.


• 
  M^gr Victor Saxer, Un manuscrit démembré du sermon d'Eudes de Cluny sur Sainte Marie-Madeleine, in Scriptorium, vol. 8 (1954), p. 119-123.


• 
  M^gr Victor Saxer, L'origine des reliques de Sainte Marie-Madeleine à Vézelay dans la tradition historiographique du Moyen Âge, in Revue des sciences religieuses, 1955. vol. 29. p. 1-18.


• 
  M^gr Victor Saxer, Sermo in sollemnitate Sancte Marie-Magdalene, 1956. in Mélanges Michel Andrieux. p. 385-401.


• 
  M^gr Victor Saxer, Les saintes Marie-Madeleine et Marie de Béthanie dans la tradition liturgique et homilétique orientale, 1958. In Revue des sciences religieuse, vol.32. p. 1-37.


• 
  M^gr Victor Saxer, Note sur l'origine d'un manuscrit de l'Abbreviato de Jean de Mailly (dominicain) ; Paris, Mazarine 1731, in Analecta Bollandiana, 1976, vol.94. p. 155-159.


• 
  M^gr Victor Saxer, Les ossements dits de sainte Marie-Madeleine conservés à Saint-Maximin-la-Sainte-Baume, in Provence historique. vol. 27. p. 57-311.


• 
  M^gr Victor Saxer, Marie-Madeleine dans le Commentaire d'Hippolyte sur le Cantique des Cantiques, in Revue bénédictine, vol.101., 1991, p. 219-239.


• 
  M^gr Victor Saxer, La Madeleine, figure évangélique dans sa légende jusqu'au XII^e - XIII^e siècle, 1999, in Évangile et évangélisme. p. 198-220.


• 
  M^gr Victor Saxer, Le dossier vézelien de Marie-Madeleine. Invention et translation des reliques en 1265-1267. Contribution à l'histoire du culte de la sainte à Vézelay à l'apogée du Myen-Âge, Bruxelles, 1975.


• 
  Jacqueline Dauxois, Marie-Madeleine, éd. Pygmalion/Gérard Watelet, coll. « Chemins d'Éternité », 1998


• Père Philippe Devoucoux du Buysson, Dialogues avec Marie Madeleine sur la montagne de la Sainte Baume, éd. Théosis :
  
  
  
  • Tome 1 : Ma rencontre avec Jésus, 2005
  
  
  • Tome 2 : Marie-Madeleine prophète, 2007
  
  
  
  


• Père Philippe Devoucoux du Buysson : Histoire du pèlerinage de Saint-Maximin-la-Sainte-Baume, 1994.


• Père Philippe Devoucoux du Buysson : La Sainte Baume, haut lieu de la Provence, 2008, éd PEC, 33. p. (ISBN 978-2-84293-212-1)
  

Galerie |

• Œuvres


• 
  

  

  
  

  
  

  Marie Madeleine, Donatello (1386-1466), Florence.
  

  
  

  
  


• 
  

  

  
  

  
  

  Marie Madeleine, Rogier van der Weyden (1400-1464).
  

  
  

  
  


• 
  

  

  
  

  
  

  Marie Madeleine, attribué à Gregor Erhart (1470-1540), musée du Louvre.
  

  
  

  
  


• 
  

  

  
  

  
  

  Marie Madeleine, par Ludovico Brea, crucifixion du XVI^e siècle.
  

  
  

  
  


• 
  

  

  
  

  
  

  Marie Madeleine, Titien, (1533).
  

  
  

  
  


• 
  

  

  
  

  
  

  Sainte Marie Madeleine, (1525), huile sur hêtre, 47,8 × 30 cm, Lucas Cranach l'Ancien, Cologne, Wallraf-Richartz Museum.
  

  
  

  
  


• 
  

  

  
  

  
  

  La Conversion de Marie Madeleine, (vers 1548), huile sur toile, 117,5 × 163,5 cm, Paul Véronèse, Londres, National Gallery.
  

  
  

  
  


• 
  

  

  
  

  
  

  Marie Madeleine en extase au pied de la croix, Guido Reni.
  

  
  

  
  


• 
  

  

  
  

  
  

  Les saintes femmes au sépulcre (Madeleine en rouge) vers 1611-1614, Pierre Paul Rubens, Norton Simon Museum, Los Angeles .
  

  
  

  
  


• 
  

  

  
  

  
  

  Sainte Madeleine en prière vers 1627-1628, Guido Reni, musée des beaux-arts de Quimper.
  

  
  

  
  


• 
  

  

  
  

  
  

  Marie Madeleine pénitente, vers 1659, huile sur toile, 43,5 × 53 cm, Guido Cagnacci, Musée d'histoire de l'art de Vienne.
  

  
  

  
  


• 
  

  

  
  

  
  

  Marie Madeleine, huile sur toile, 75,5 × 65,4 cm, Guido Cagnacci, collection particulière.
  

  
  

  
  


• 
  

  

  
  

  
  

  Madeleine repentante, vers 1660-1663, huile sur toile, 229 × 266 cm, Guido Cagnacci, Norton Simon Museum, Pasadena.
  

  
  

  
  


• 
  

  

  
  

  
  

  La Madeleine repentante, (1620-1635), Antoine van Dyck, Amsterdam, Rijksmuseum.
  

  
  

  
  


• 
  

  

  
  

  
  

  Sainte Madeleine pénitente, Hyacinthe Rigaud (1659-1743).
  

  
  

  
  


• 
  

  

  
  

  
  

  Marie Madeleine, Francesco Hayez, (1825).
  

  
  

  
  


• 
  

  

  
  

  
  

  Sainte Marie Madeleine au pied de la croix,1829,Eugène Delacroix
  

  
  

  
  


• 
  

  

  
  

  
  

  Marie Madeleine, Anthony Frederick Augustus Sandys (1829-1904).
  

  
  

  
  


• 
  

  

  
  

  
  

  Reconstitution du visage à partir du crâne conservé à l'église Saint-Maximin-la-Sainte-Baume.
  

  
  

  
  

Annexes |

Articles connexes |

• Noli me tangere


• 
  Marie de Béthanie | Saintes Maries
  


• Évangile de Marie


• Vierge noire


• Augustines de l'Ordre de la Pénitence de la Madeleine


• The Magdelene Sisters


• Évangile de la femme de Jésus


• Fra Angelico Dissemblance et Figuration

Liens externes |

• 
  Notices d'autorité : Fichier d’autorité international virtuel • International Standard Name Identifier • Bibliothèque du Congrès • Gemeinsame Normdatei • Bibliothèque nationale d’Espagne • Bibliothèque nationale de Catalogne • Bibliothèque nationale tchèque • WorldCat
  


• Notices dans des dictionnaires ou encyclopédies généralistes : Collective Biographies of Women • Encyclopædia Britannica • Encyclopædia Universalis • Gran Enciclopèdia Catalana


• Ressource relative aux religions et croyances : Dictionnaire de spiritualité

• Les enluminures de Sainte Marie Madeleine de la BnF


• 
  Ancien couvent de La Baumette à Angers (49). Le couvent possède une chapelle du XV^e siècle, dédiée à l'ermitage de Marie Madeleine.


• Marie-Madeleine : beauté éternelle et parfaite - Galerie de portraits

Notes et références |

Notes |

Références |

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